Античная философия развивала тему гармонии человека и мира. Категория гармонии, соразмерности частей в рамках целого являлась фундаментальной для философии древнегреческого полиса. Смысловая суть этой категории следующая.

Гармония космоса соразмерна гармонии самого человека, но человек понимается тут не как растворяющийся в таинственном и недоступном космосе, а как особенная выделенная его часть, которая выступает мерой всех вещей. За этим, принципиально отличным пониманием отношений гармонии человека и миром стоит совсем иной, чем в восточных цивилизациях, способ социальной жизни греческого полиса, античной демократии, в которой индивидуальная активность, стремление личности к самовыражению отступали условием возникновения всей системы его социальных связей.

Тот факт, что именно Европа явилась колыбелью современной, ршилизации, которая завоевала мировое господство и распространилась по всему свету в XIX-XX вв., имеет, как известно, далеко не случайный характер. Этот тип цивилизации (иногда его называют техногенным обществом) характеризуется такими чертами, как ускоренный процесс все большего господства человека над силами природы и превращение этих сил (пар, электричество, атомная энергия и т.д.) в производительные силы общества, социальная мобильность, создание современной динамической политической системы общества, – которая базируется на идее прав человека. Техногенное общество как радикальный поворот в развитии человечества было подготовлено всей предыдущей историей Европы, начиная с античности. В этой связи один из влиятельных философов современности М. Хайдеггер заявил, что атомная бомба впервые взорвалась в философской поэме великого древнегреческого мыслителя Парменида.

Древнегреческая философия по праву может считаться той теоретической базой, на которой выросла не только вся европейская философия, но и мировая. Историки древней Греции констатируют удивительный факт необычайного расцвета всех форм духовной и материальной культуры, которую пережила эта небольшая страна в VII—III вв. до н.э. В древне Греции сложился совсем иной по сравнению с древневосточной цивилизацией тип социальных отношений, который дал личности возможность во всей полноте проявить свою творческую индивидуальность.

Большая роль торговли, посреднической деятельности в хозяйственной жизни древнегреческих городов-полисов, которые требовали от личности инициативы, предпринимательства и самостоятельности, обусловили своеобразие социального и политического строя этих государств. Древнегреческий полис представлял собой обычно небольшой город с прилегающими к нему сельскими окрестностями. Было создан новое социальное пространство с центром на городской площади, где граждане государства-полиса обсуждали все проблемы его социальной жизни. Быстрый слом архаичных форм родового строя в условиях технического прогресса и экономического подъема привел не к подавлению личности гигантской государственной машиной, а к возникновению идей, что, прежде всего сам индивид является хозяином личной судьбы.

Небольшие размеры полиса содействовали тому, что каждый его гражданин совсем не считал, что его голос при обсуждении важных государственных дел никто не услышит. Но для того, чтобы быть выслушанным на этом собрании и чтобы воздействовать на его решения, нужна была опора не на авторитет иерархии и традиций, а на авторитет логически непротиворечивого доказательства. Так постепенно вырабатывалась рациональная логика, намечалась важнейшая роль дискуссии как единственного средства нахождения истины.

Состязательная природа социальных отношений внутри полиса, желание доказать свое превосходство над соплеменниками в любых отраслях человеческой деятельности, будь это спортивная игра, политическая борьба или сферы познания природы и общества, формируют такую особенность древнегреческой философии, как наличие разных философских школ и направлений, которые стремились высказать свой собственный, оригинальный взгляд на все проблемы бытия. Это обусловило в древнегреческой мысли приоритет новаций над традициями (в отличие от китайский или индийской философии, где традиции были определяющим фактором). Однако для того чтобы принятая школой точка зрения получила преимущество в мировоззрении граждан, необходима была апелляция не к традиционным системам верований (которые как раз и оспаривались), а, прежде всего к разуму. Вот почему уже на ранних этапах развития древнегреческая философия выделяется своим вниманием к логике доказательств и опровержений.

Борьба идей, точек зрения, убеждений, основанная на рациональных началах, является движущим импульсом развития древнегреческой философии и науки. Для греков актуальными стали проблемы соотношений сущности мышления, бытия и мышления, проблемы изменения бытия, приведения к разумным основам.

Процесс обсуждения и решения данных проблем явился сильнейшим импульсом для обоснования и развития научных знаний. Таким образом, именно древним грекам удалось создать ту еретическую базу, на основе которой, по сути, и начало развиваться европейское естествознание и обществознание. Бурная политическая жизнь, которая протекала в полисе, высокая политическая активность граждан полиса (в отличие от пассивности, что господствовали в традиционном обществе Древнего Востока) вынуждали мыслителей думать над проблемами социального бытия человека, над социальными отношениями между людьми и над политической организацией общества.

Философы стремились классифицировать разные формы государственного строительства, найти общезначимые для огромной разновидности типов государств, социальных отношений законы функционирования общества, без учета которых любой тип государства рискует погибнуть. Вот почему именно к Платону и Аристотелю восходит традиция развития разнообразных концепций естественного права, которая ала такую большую роль в истории социальной философии и до сих пор имеет серьезные позиции в правоведении. Основы общественных Наук, как и основы естествознания, были заложены гениальными мыслителями древней Греции.