В отличие от Китая, где социальное положение индивида слабо детерминировалось (определялось) его социальным происхождением, в Индии эта зависимость была наиболее сильной по сравнению со всеми древневосточными цивилизациями и исходила из кастового раздела общества. Принадлежность человека древнеиндийского общества к одной из четырех варн (каст) — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, по сути, строго определяла всю его жизнь. Таким образом, жестокая детерминация индивидуальной деятельности человека со стороны сельской общины и деспотического государства (которое было характерно для вcех древневосточных обществ) дополнялась в Индии железной кастовой системой. Лишенная способности действовать вне себя, в обществе, энергия индивида концентрировалась на его внутреннем мире, его душе.

Жестокая обусловленность всей социальной жизни человека древнеиндийского общества отражена в его философии понятиями кармы и сансары и заставляла индивида искать средство освобождения от этого безликого и беспощадного социального порядка. Вот почему в центре философии Древней Индии стоит понятие “мокши” – спасение.

Поскольку главная задача индийской философии заключается в снискании спасения, то одной из самых характерных ее черт является нацеленность на практику. Все теоретические рассуждения о мире бытия, которые не связаны открыто с главной задачей философии, отклоняются как излишние. Но понятие практики в индийской философии совершенно иное, чем в западной или китайской.

Если в западной философии этот термин указывает на связь человека с природой, а в китайской – на взаимосвязь людей в обществе, то в индийский философии он употребляется для выражения осуществимых изменений внутри самого себя, где все усилия направлены на преобразование эмпирического “Я” в чистую “самость”. Это чистая “самость” лишена всех эмпирических качеств, которые погружают человека во внешнее эмпирическое социальное и природное окружение, что толкает человека на путь сансары – путь перерождения. Она есть не что иное, как слияние человека с духовным первоначалом всего сущего, с Атманом (мировая Душа). Таким образом, освобождение от окружающего мира мыслится Индийскими философами как слияние «Я» с субстанцией всего сущего. Поскольку цель и главная задача индийской философии заключаются во влиянии “Я” с духовным первоначалом, Единым Брахманом, то другой Характерной чертой индийской мысли является ее синкретический характер: метафизика, религия, этика, социально-политическая философия, психология слиты в ней в единое целое, их нельзя разделить для Специального изучения.

Однако для того, чтобы преобразовать “Я” отдельного человека в чистую “самость”, ничем не связанную с эмпирическим миром, необходима совершенная система психологических упражнений, медитация, При помощи которых душа человека очищается от всего внешнего – социального и природного. Вот почему характерной особенностью индийской философии является то обстоятельство, что философские рассуждения неразрывно связаны с психологической техникой. Причем, как утверждают специалисты в области истории индийской философии, Психологическая тренировка, практика йогов предшествовали формированию философской доктрины.

Отмечая характерные особенности индийской философии, надо подчеркнуть, что все отличие между так называемыми каноническими школами индийской философии – ведантой, санкхьей, йогой, вайшешикой, мимансой и так называемыми неканоническими – джайнизмом и буддизмом, заключается в том, что с точки зрения последних интуитивный опыт конкретного человека непосредственно открывает истину и кладется в основу абстрактной системы, а с точки зрения первых – личный опыт приобретает законность, только опираясь на тексты откровения, которые изложены в Ведах.

Говоря об основных чертах древнеиндийской философии, мы не утверждаем, что этими чертами обладали абсолютно все философские системы древней Индии. Уже в Упанишадах есть определенные мат реалистические идеи, которые получили свое дальнейшее развитие школе чарваков-локаятиков, открыто проповедующих философский материализм. Но следует подчеркнуть, что центральное и доминирующе место в индийской философии занимали такие доктрины, которые базировались на религиозных началах.

Поскольку главная задача индийской философии заключалась и мокше – спасении, т.е. высвобождении человека из круга перерождений – сансары, то древнеиндийские философы чрезвычайно мало внимания уделяли всему внешнему, эмпирическому, преходящему, те природе и обществу. Результатом этого является слабое развитие теоретического естествознания и социологии в древней Индии.

Сосредоточенность на “Я”, использование разных психотехник для того, чтобы уйти из этого несовершенного мира, для слияния с первоосновой бытия оставляло большинство философов безразличными к изменениям социального мира и естественного окружения человека.

И в древнекитайской, и в древнеиндийской философии, согласно идеалу самоусовершенствования, индивид отказывается от активной деятельности, направленной на преобразование социального и природного порядка. Этот отказ воспринимается как возможность достижения полной гармонии с миром, или как переход из сферы предметного бытия, вызывающего страдания, в сферу, где человек приобретает покой и где отсутствуют страдания.

Особенности категориального деления мира в мышлении человека древневосточных обществ неразрывно связаны со специфическим для культуры этих обществ пониманием места человека в мире. Закрепленное в европейском мышлении и заложенное в основных чертах еще античной культурой представление о человеке как активном деятельном начале, противоположном пассивности вещи, человеке, проявляющем себя в своих действиях, очень сильно отличается от понимания человека в культурах Древнего Востока. Тут идеалом человеческого бытия выступает не столько реализация себя в предметной деятельности, в изменении человеком внешних обстоятельств, сколько нацеленность человеческой активности на свой личный внутренний мир.

Подчеркивая характерные особенности наследия восточной философии, которые не позволили ей стать теоретической основой естествознания в западном осмыслении данного понятия, тем не менее, нельзя принижать вклад этой философии в духовное развитие человечества. Более того, противоречия современной техногенной цивилизации (которая сформировалась в Западной Европе в XVII-XVIII вв. и затем распространилась по всему миру) и в первую очередь экологический кризис, вызванный колоссальным ускорением научно-технического процесса без соответствующего развития духовно-этических и социальных характеристик человеческого бытия, делают все более активным освоение наследия восточной философии. Вот почему во всем мире растает интерес к духовным ценностям восточных цивилизаций. Такие важные достижения восточной философии, как создание завершенной системы психотехники, необходимой для развития духовных качеств личности, как принципы гармонии между интересами личности и задачами общества, как акцент на минимальное воздействие человека на окружающую среду, делают восточную философию существенной составной частью духовного синтеза, который, как нам кажется, Позволит человечеству в XXI в. решить свои самые острые проблемы и противоречия.