Под классической немецкой философией понимается совокупность философских учений, разработанных во второй половине XVIII – начале XIX вв. Кантом, Гегелем и Фейербахом. Это были философы, сочинения которых пронизаны “духом вызова, возмущения против тогдашнего немецкого общества”.

Революция 1789-1794 гг. во Франции, которая покончила с феодально-абсолютистским строем, со всей очевидностью выявила необходимость и неизбежность буржуазных преобразований и в Германии, опыт буржуазных революций в Голландии, Англии и Франции формировал представления об объективной необходимости перестройки общественной жизни и в Германии на основе разума и свободы.

Основоположником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724-1804), в деятельности которого различают “докритический” и “критический” периоды. В первый из них он проявлял интерес к естественно-философской проблематике, к космологически и космогоническим проблемам.

В сочинении “Всеобщая естественная история и теория неба» (1755) Кант, опираясь на общие законы движения материи, создал глобальную концепцию возникновения, развития и гибели миров во Вселенной. Нет, следовательно, никакой необходимости вмешательства Бога в мировой процесс ни в какой момент его существования. Происхождение жизни на Земле Кант считал естественным процессом, как и сам происхождение этой планеты. Земля, утверждал философ, существовала довольно долгое время, прежде чем оказалась в состоянии дат жизнь людям, животным и растениям. Философско-мировоззренческое значение естественной истории Земли и неба стало большим завоеванием астрономии со времени Коперника. Впервые не только пошатнулось представление, будто бы природа не имеет никакой истории во времен, но и был, наконец “снят” вопрос о божественном “первотолчке”. Хотя продажа недвижимости не связана с этим вопросом.

Во второй период своей теоретической деятельности с 80-х гг. Кант издал три “Критики”, по которым этот период и был назван “критическим”. Это “Критика чистого разума” (1781), “Критика практического разума” (1788) и “Критика способности суждения” (1790). В них излагалась гносеологическая концепция Канта, которая опиралась и утверждение об априорной (от лат. – первоначальное), данное до опыта природе, основе всех научных истин. Они существуют как какая-то начальная основа интеллекта, чувственности и неразрывно связанного с нею опыта. Тем самым снимался критерий соответствия знаний о предметах самим предметам. Но Кант допускал существование независимого от сознания людей окружающего мира, который является источником ощущений. Однако этот мир выступал в отношении человека как мир “вещей-в-себе” и как “мир явлений”. Все попытки разума проникнуть в мир вещей (как он существует сам по себе) неизбежно приводят его к противоречиям.

Расщепление действительности на мир “вещей-в-себе” (объективно, существующих, но принципиально наукой не познаваемых) мир существующих в человеческом сознании познаваемых «явлений» приводит к абсолютному разрыву сущности и явления. Принимая этот разрыв”, как надлежащее и необходимое условие (принцип), теоретический разум, по сути, познает только то, что сам же формулирует. Таким образам, гносеологическая концепция Канта приобрела эклектический характер. Вместе с тем следует отметить, что учение об активности сознания, противоречивости познания способствовало становлению Диалектики как способа мышления.

Концепция непознаваемой “вещи-в-себе” явилась для Канта теоретической основой практической философии или этики. Человек двойственен по своей природе: он не только “явление” среди других явлений природы, но и моральное существо, которое принадлежит миру «вещей-в-себе». Как явление, человек вынужден согласовывать свои действия с силами природы, тем самым оставаясь несвободным. Являясь “вещью-в-себе”, человек действует в соответствии с категорическим императивом, требования которого теоретически недоказуемы, но допускают “существование сверхчувственного миропорядка – Бога, бессмертие души, свободу воли. Этот мир – мир “вещей-в-себе”. В него можно только верить, но он не может быть познан. В результате возникает противорчивая по своей социальной роли концепция, согласно которой не только знания ограничиваются в пользу религиозной веры, но и вера ограничивается за счет того, что не мораль основывается на религии, а религия – Морали. При этом он утверждал, что все в мире есть только средство, и только человек – цель в себе самом. Поэтому и наивысшее назначение философии – содействовать интеллектуальному и моральному самоопределению личности.

Этот пафос гуманизма нашел свое завершение в социально-политической концепции Канта. Принимая просветительскую идею о прогрессе человечества, он стремился понять поступательное движение материи как закономерное, отбрасывая теологическое объяснение. Социальный характер истории для него полностью очевиден. Прогресс – результат деятельности-самих людей, потому что именно они создают то, чего нет в природе. Самой большой проблемой для человека является достижение всеобщего правового гражданского государства, которое диктуется самой природой. Логическим завершением выступает обоснование необходимости установления вечного мира между народами. Любая война не только задерживает поступательное движение человечества, но может и вообще его остановить. Поэтому моральная обязанность политиков, говорил Кант, заключается в активных действиях, для достижения вечного мира.

Теоретическое наследие Канта оставило значительный след в духовном развитии человечества. Философская позиция Канта по многим вопросам противоречива, эклектична, включает и материалистические тенденции, и идеализм, и агностицизм. И поэтому она уже с середин XIX в. явилась объектом философского рассмотрения, “слева” (материалисты) и “справа” (идеалисты). Однако проблемы, разработанные Кантом, и сегодня не утратили своей актуальности.

Развитие немецкой классической философии достигло вершин творчестве Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831). Основные философские произведения: “Феноменология духа” (1807), “Наука логики” (1812-18 J6), “Энциклопедия философских наук” (1817), “Лекции, по истории философии” (1833-1836), “Философия права” (1821), “Лекции по эстетике” (1835-1838), “Лекции по философии истории” (1837). Во всех областях философских знаний Гегель оставил глубокий след, последовательно опираясь на диалектику. Его философская система отличается научными теоретическими обобщениями, необычной глубиной исследования, последовательностью и стройностью изложения. В сравнении с предшественниками Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии, стремясь понять, определить, выясни наиболее общие закономерности развития познания.

Исходным положением, философской системы Гегеля является принцип тождества мышления и бытия. Причем это тождество не абсолютное, в нем изначально наличествует различие. Но это отличие существует только в мышлении, что определяет способность его “раздваиваться”, делиться на субъективное и объективное. Благодаря этому мышление не только субъективная, специфическая человеческая деятельность, но и объективная, независимая от человека сущность (объективный идеализм). Вот она-то (абсолютная идея) и выступает в качестве субстанциальной основы (первоначала, первоосновы) всего сущего (материи, природы, человеческой истории).

Однако, являясь диалектиком, он рассматривал первооснову мира не как неподвижную, неизменную сущность, а как непрерывный процесс восхождения от одной ступени к другой, более высокой. Поэтому “абсолютная идея” не только начало, но и содержание всего мира, высшей ступенью развития которого выступает “абсолютный дух” – человечество, человеческая история. Поэтому содержание наук – это бесконечное богатство, овеществленной “абсолютной идеи”, чистого мышления, разума. А познание – есть проявление этого содержания на пути абсолютной истине. Получается, что мышление познает свое личное с держание. Однако, открывая свою сущность, сознание, мышление поднимаются до самосознания. Значит и сам процесс познания оказываете только самосознанием духа.

Человеческое мышление, таким образом, оказывается только одним из проявлений (хотя и высшим на Земле) какого-то абсолютного, «существующего вне человека “начала” – духовного, идеального. Гегель говорит, что “Логику… следует понимать как систему чистого разума, как чистой мысли. Это царство есть истина, какова она без покровов в себе и для себя самой. Можно поэтому выразиться так: это содержание есть изображение бога, каков он есть в своей вечной сущности – сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа”.

Стремясь раскрыть источник непрерывного становления, движения, изменения, преобразования и развития всего существующего, внутреннюю связь этого движения и развития во внутренне-противоречивой природе некой, абсолютной духовной сущности, Гегель тем самым ее мистифицировал. А это означало, что мысли, понятия человеческой головы и науки не являются отражениями, менее абстрактными, действительных вещей и процессов. Наоборот, вещи, их развитие – это всего лишь воплотившиеся, овёществленные отражения “абсолютной идеи”, которая существовала где-то еще до возникновения мира.. Познавая саму себя, эта “идея” все время создает, обновляет себя в разных формах природного и общественного бытия. Таким образом, процесс развития природы и общества как бы “замыкается”. И поэтому рационально-прогрессивная идея саморазвития пришла в противоречие с общефилософскими постулатами, консервативными и метафизическими в своей основе.

Вместе с тем, диалектика Гегеля, идеалистическая по форме, но не по содержанию, оказала влияние и на радикально мыслящих его последователей, в том числе К. Маркса и Ф. Энгельса.

Первым философом, который стремился радикально переосмыслить гегелевскую философию, был Людвиг Фейербах (1804-1872). Уже в первом своём произведении. “К критике философии Гегеля” (1839) он, будучи еще младогегельянцем (приверженцы революционной, прогрессивной стороны гегелевской философии), обратил внимание на идеалистическую ограниченность философского учения Гегеля. “Действительное отношение мышления к бытию говорил он, таково: бытие – субъект, мышление – предикат” (предмет). Таким образом, выразительно и недвусмысленно философ заявил о своей, приверженности к материализму.

Фейербах считал человека действительным продуктом и частью природы, которая обладает способностью мышления. Для него человек есть “единственный, универсальный и высший предмет философии”, пока философия не поймет сущность человека, она не сможет, избавится ни от мистики, ни от религиозно-идеалистических спекуляций. Как свидетельствуют антропология, психология и физиология, реальным субъектом разума, мышления является только человек. И никто иной!

Поэтому человек и познает природу, и третировать или недооценивать чувственное познание нельзя. С его помощью познается качественное разнообразие мира, на нем основывается мышление, которое имеет опосредованный и обобщенный характер.

Правдивость выводов, по Фейербаху, соответствие понятий объективной действительности проверяется путем согласования мышления: с чувственными восприятиями. Только союз мышления и чувств дал возможность отразить вещи и явления такими, какими они есть на самом деле, т.е. адекватно помогает понять законы действительности; хотя практику Фейербах понимал натуралистически – как совокупное физических, физиологических и духовных потребностей человека, именно, она развенчивает, на его взгляд, все утверждения скептиков агностиков. Границы познания все время расширяются и то, что мы еще; не познали, познают наши потомки. Таков оптимистический взгляд философа на познавательные возможности отдельного человека и человечества в целом.

Во взглядах на общество Фейербах, подобно своим предшественникам, остался на идеалистических позициях. Этому способствовал культ абстрактного человека, взятого вне пространственно-временных исторических условий, связей и отношений. Вместе с тем, антропологическое миропонимание Фейербаха, хотя и метафизическое, оказало сильное влияние на формирование материалистических взглядов последующих мыслителей, в том числе и представителей революционно-демократической мысли Европы и России.